ARCHEOLOGIA
Proswpon, Fersu, Persona
Phersna – L’Individuo e la Maschera (terza parte)
di MARIO GIANNITRAPANI
L’individuo umano è quindi solo un aspetto dell’essere in un
determinato stato contingente di manifestazione, così una conoscenza limitata alla
facoltà mentale quale forma determinata (ahamkàra, coscienza umana dell’io) non è
che semplice conoscenza per riflesso, analoga a quella delle ombre che vedevano i
prigionieri della caverna simbolica di Platone, quindi indiretta ed esteriore.
L’intuizione intellettuale si pone oltre questi limiti, non appartenendo
all’ordine delle facoltà individuali, si realizza con la trasposizione del centro
della coscienza dal ‘cervello’ al ‘cuore’ ed in virtù di questo
trasferimento sappiamo che ogni “speculazione” ed ogni “dialettica”
non possono evidentemente esser più usate. 8 Nell’associazione ragione = mentale,
quali principi riflettenti l’analogia e la rifrazione del principio universale
nell’ordine mentale umano, si assiste alla consequenziale differenza tra mentale ed
intelletto puro. L’intelletto puro realizza la coscienza nel passaggio
dall’universale all’individuale, ma quest’ultima appartenendo
all’ordine individuale appunto non si può identificare col principio intellettuale
stesso, nonostante proceda direttamente dal medesimo. La conoscenza di cui si tratta non
è però contraria od opposta alla conoscenza mentale in ciò che quest’ultima ha di
valido e di legittimo nell’ordine relativo, nel dominio individuale. Proprio il piano
di intersezione del principio intellettuale con il dominio specifico di determinate
condizioni d’esistenza produce la individualità considerata. 9 Il gnwsei auton
(conosci te stesso) socratico, la verità araba haqiqah, l’essenza nel significato di
Edh-Dhat implicano il passaggio dal molteplice all’uno, dalla circonferenza al
centro, a quel punto unico ove è possibile all’essere umano restaurato nelle sue
prerogative primordiali, elevarsi agli stati superiori e ritornare ad essere quello che
potenzialmente è dall’eternità, la conoscenza come intuizione intellettuale stessa,
secondo l’occhio del cuore (aynul-qalb). Non si tratta quindi di idealizzare un mondo
passato, nè di estrapolare teorie dai pochi indizi che quest’ultimo ci fornisce,
bensì constatare come sia un senso differenziato ed antitetico al moderno che da questi
documenti promana. Nulla nell’antichità, dagli insegnamenti dei saggi alle
documentazioni materiali, a parte alcuni particolari periodi che segnano la decadenza e la
corruzione del costume, era inutile, eccessivo, sfarzoso, gratuito; ogni minimo
particolare, dall’ansa di una scodella ai più bei metri della poesia, sottolineavano
una visone del mondo organica, armonica, una vita che nella elementarità e semplicità
del carpe diem oraziano aveva il suo più genuino fondamento.
Dal mito di Giano Bifronte a quello di Narciso, l’idea del doppio, dell’altro
che è dentro di noi, dello specchio, della maschera - interessanti per la remota
antichità le maschere neolitiche raffigurate nella statuina di Canne e nel collo
ceramico di Porto Badisco - pervade e compenetra la vita dell’uomo antico. La
maschera ha il potere di scacciare i demoni e quello di proteggere chi la porta ; è
appannaggio degli iniziati e generalmente dei soli uomini. In sintesi la maschera è uno,
tra l’altro, degli emblemi della cultura tradizionalista africana, ed il suo ruolo
principale è quello di riaffermare a intervalli regolari, la verità e la presenza
immediata dei miti nella vita quotidiana ; si riaggancia così all’ordine
cosmogonico, rigenerando il tempo e lo spazio (Vigorelli 1991). Pallidi e spesso
degenerati riflessi della percezione atemporale dell’io cosmico li ritroviamo in
quelle poche ma significative opere che nel teatro, nella letteratura, nell’arte
ancora “inebriano” l’uomo contemporaneo (Dr. Jekyll e Mr. Hyde, il ritratto
di Dorian Gray, le intuizioni freudiane, il doppio e l’inconscio, e molte altre
ancora) svelandogli echi di conoscenze remote, perdute nella notte dei tempi quando si era
ancor “coscienti” di esser “maschere ridenti di un nume immortale.”
(fine III parte)
Note:
8 Il passo del Guènon, Considerazioni… cit., pp. 280-81, rimanda a sua
volta ad una importante disamina dell’Evola in La dottrina del Risveglio,
1973, quella in particolare relativa alla distruzione del demone della dialettica, cap.
IV, pp. 56-61, dove il pensiero speculare, il semplice opinare, le molteplici teorie, dice
l’autore, riflettono una inquietudine fondamentale di chi non ha ancora trovato in se
stesso il proprio principio. Il solo intelletto discorsivo, vitakka, non può, appunto,
che avere valore di “opinione,” di doxa. E l’afhle panta, il “togli
via tutto” dell’ascesi buddista non ha nemmeno il senso di un sacrificio
dell’intelletto a favore della fede, come in certo misticismo cristiano. E’
piuttosto una catarsi preliminare, l’opus purgationis giustificantesi in vista di un
superiore tipo o criterio di certezza, quello che si radica in una effettiva conoscenza,
assimilata analogicamente, come nella tradizione vèdica, ad un vedere ; il video
latino, l’oida greco. E’ quindi lo stesso “cuore,” preso
simbolicamente per rappresentare il centro dell’individualità umana, considerata
nella sua integralità, ad esser messo in corrispondenza sempre con l’intelletto
puro, da tutte le tradizioni. La via della conoscenza diviene la via
dell’identificazione il cui raggiungimento è oltre il dominio individuale, ma
possibile poiché l’individuo in cui alberga l’essere è parimenti anche altra
cosa. Proprio la rinunzia al mentale, all’impotenza della facoltà discorsiva che non
può superare i limiti della natura medesima, è il primo gradino verso l’Ego sum,
l’Io sono, Je suis, meglio noto come “Gesù.” Nel non attaccarsi al
ragionamento, nel non rimanere prigionieri della forma, è il preliminare lavoro per
passare dalla molteplicità all’unità, dalla circonferenza al centro, in quel punto
unico ove è possibile superare il ciclo indefinito della manifestazione e quindi
consentire la restaurazione di quelle prerogative dello “stato primordiale”
dell’uomo con il quale accedere agli stati superiori dell’essere e realizzare la
propria essenza. Così colui che conosce se stesso nella verità dell’essenza eterna
ed infinita, conosce e possiede tutte le cose in se stesso e per se stesso, essendo
pervenuto allo stato incondizionato che non lascia fuori di sè alcuna possibilità, ed è
appunto “colui che non chiacchiera molto e ascolta poco,” (“Discorsi di
Ermete Trismegisto,” ed. cons. 1965, pp. 94-95) poiché “chi perde il suo tempo
nel discutere e nell’ascoltare chiacchiere, vibra pugni contro il vuoto. Infatti la
divinità, il bene, non si conoscono né parlandone né ascoltandone parlare.”
9 Fondamentali distinzioni operate dal Guènon in “Gli Stati molteplici
dell’essere,” pp. 71-78, Id. “Considerazioni cit.,” (ed. cons. 1988)
pp. 276-282, anche per comprendere l’accezione specifica del termine
‘intellettuale’ ben diverso da quello in voga attualmente nell’occidente
post-moderno. L. Vigorelli et al. 1991, Immagini dell’invisibile. Figure e maschere
dell’Africa sub-sahariana, Bergamo.
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